La Araucana, su golem y la metáfora de su memoria quebrada

 

Bernardo Colipán Filgueira

 

             La Araucana constituye un primer relato totalizador que ordena  un tipo de memoria estableciendo los hechos y los personajes en un secuencia constituida por una vértebra épica, mediante la cual se narra el encuentro de dos etnias. Este relato épico en octavas reales se constituyó con el tiempo en la relación de un etnia dominante por sobre otra subordinada.

         Aún así, en sus primeros cantos se advierten todos los aspectos sociales todavía presentes en la sociedad mapuche actual. Es posible, por lo mismo, reconocer la autoridad de los Lonko y la existencia de los Kimche[1] e identificar una nación articulada en Aillarehue[2] capaces de movilizar a todo un pueblo desde el Pikun Mapu[3] hasta el  Willi Mapu[4]; junto a ello se advierten normas establecidas y cohesionadas en una estructura socio-cultural llamada Ad Mapu[5]. Todas estas son situaciones que llamaron mucho la atención al poeta, lo que permite suponer que estuvo asesorado por Weupife[6] y soldados veteranos. En relación a este primer orden de la memoria, Neruda dice de Ercilla: “A él le debemos nuestras constelaciones. Nuestras otras patrias americanas tuvieron descubridor y conquistador. Ercilla no sólo vio las estrellas, los montes y las aguas, sino que descubrió, separó y nombró a los hombres y al nombrarlos les dio existencia. El silencio de las razas había terminado.” [7]

            Sin embargo, junto a este orden aparente que demuestran los cantos, existen también pliegues, ciertas trampas en la memoria que con el paso del tiempo se comienzan a visibilizar nítidamente: un concepto patriarcal que en un contexto colonial instala un padre simbólico que rige el poder, representado por  una figura  sin raza, etnia, clase y tradición escrita. El padre representado acá, se asienta en una estructura hegemónica y siendo, en definitiva, un patriarca blanco y occidental, trae consigo una  pluma con la que se escribe a sí mismo al escribir también a los Otros.

         Este poeta  de la conquista, que escribe y fija al Otro (mujer, indio, tierra, oralidad) en su propia tradición escrita,  establece el poder de determinar su propia posición respecto a lo que construye. Sin duda, la primera saga de este gran relato está presente en las cartas de Pedro de Valdivia, el primer encomendero. Le sigue a éste la pluma del estado nación  que construye al araucano como el sujeto que se proyecta en un símbolo conveniente a la construcción de un ideario nacional y al mapuche como el sujeto humano al margen de la sociedad escrita. La Araucana deviene así en un gran pez, un escualo con su propia gramática, que es capaz de otorgar sentido a nuevas narrativas nacionales posteriores, en donde confluye la ecuación de memoria y poder que construye su relato narrándonos a todos.[8]

            En la cultura mapuche el ejercicio de la memoria es referido en un registro variado de palabras: “tukulpanzungun”, por ejemplo, vendría  a ser el ejercicio de traer a los antepasados al presente y “kuifikezungun” sería traer los hechos tanto comunes como significativos al momento en que nuestro corazón los quiere oír.

          Como existe una débil membrana entre la memoria y el olvido, el ejercicio de desmontar el relato que desde  fuera nos ha constituido nos lleva a establecer un arco estrecho de relaciones entre este primer relato totalizador – que, repito,  nos construyó como sujetos simbólicos-, y los que después se colgaron a él desde una memoria oficial. Y es que como mapuches siempre estamos enfrentados a cantos y ecos de un tiempo pasado que se filtran por los pliegues abiertos de una siempre hegemónica textura simbólica elaborada por una cultura dominante.[9]

        Desde el punto de vista etnonacional, La Araucana tiene como argumento la rebelión de los indígenas araucanos y su sometimiento por las tropas españolas. Ercilla fue soldado de la guerra que cuenta y celebra; historiza la poesía y poetiza la historia. De la historia se selecciona lo que se estima poetizable, es decir, aquello que es capaz de adquirir cierta categoría estética,  y a lo histórico se le añade una cierta dosis de elementos poético-fantásticos.

          Está claro que los mapuches son elevados a una categoría mítica, mientras que los españoles se mantienen en el terreno de lo real, de lo histórico. No cabe duda, a fin de cuentas,  que La Araucana  fue capaz de producir  ciertos tótems o figuras arquetípicas que cada cierto tiempo reflotan e influyen notoriamente en el imaginario nacional.

La Araucana como un dispositivo de la mentalidad colectiva.

         Los personajes y situaciones del poema, despojados de sus corpus literarios y tempranamente devenidos en formas arquetípicas de uso corriente, han servido de diversas maneras a la causa republicana, ocultando la condición concreta reservada al indígena real por la institución chilena.

          Para explicar y fundamentar lo expuesto, vale la pena acudir a otro ejemplo literario: en 1978 Jorge Luis Borges publica en el Libro de los seres imaginarios  un poema llamado “El Golem”; en él menciona al rabino Judá León quien, con permutaciones y complejas variaciones, da vida a una criatura llamada Golem la que, finalmente, adquiere vida y condición propia lejos de su creador.

          El Golem mapuche creado desde el primer relato titulado La Araucana, aparece también cada cierto tiempo lejos de su propio sujeto o molde, recordándonos desde lo hegemónico que el nombre es el sentido de la cosa, de lo creado. Este Golem como material epopéyico  es trastocado y maquillado en cada celebración cívica. Por una parte, la oligarquía poseedora de la tierra exacerba la condición heroica del araucano y, por otro lado, lo despoja de sus territorios. A falta de templos imponentes o palacios antiguos, se dice que Chile tiene un monumento en versos orientado a la apología de su población más ruda.

        José Victorino Lastarria en 1844 nos habla de este Golem mapuche de la siguiente manera: “Confieso, señores, que yo habría preferido para mover nuestros corazones con el entusiasmo de la gloria o de la admiración… de la cordura de Colocolo, de la prudencia y fortaleza de Caupolicán, de la pericia  y denuedo de Lautaro, de la ligereza y osadía de Painenancu.” [10] Y Andrés Bello, por su parte, señala: “El sentimiento dominante de la Araucana es de una especie más noble: el amor a la humanidad, el culto de la justicia, una admiración jenerosa del patriotismo i denuedo de los vencidos”.[11]

           Los criollos independentistas vieron en la guerra araucana el antecedente inmediato de la lucha anticolonial y por esta razón construyeron un discurso que retomaba las viejas banderas de Lautaro y Caupolicán.

          En este mismo sentido, Simón Bolívar en su Carta de Jamaica se refiere a los indios americanos como “fieros republicanos de la Araucanía, ¿Qué son los semidioses de la antigüedad al lado de nuestros araucanos? El Hércules de los griegos en todos sus puntos de comparación ¿No es notablemente inferior al Caupolicán y el Tucapel de los Chilenos”[12].

         La población chilena actual revela en su apariencia física las huellas de un sostenido y amplio mestizaje; sin embargo, los compatriotas prefieren no reconocer plenamente esa filiación ancestral, salvo los aspectos más celebrados  de las figuras simbólicamente positivas presentes en La Araucana, idealizadas y  mediatizados por arquetipos.

         A este respecto el novelista decimonónico Alberto Blest Gana, profiere, sin ningún rodeo, estas frases que aún se mantienen en el inconsciente colectivo nacional: “La Constitución (de 1828) abolió los títulos, mas no pudo abolir la nobleza por dicha nuestra… Bien que muchos pretenden que no es ilustración ni el brillo intelectual lo que estas familias nobles se han encargado de perpetuar, puede a los tales respondérseles  que en cambio han conservado la pureza de la raza, lo que es una base de progreso en todo  país sensato, y van transmitiendo a sus herederos la blancura del cutis, sin lo cual cualquiera podría tomarnos por verdaderos indios, sin que nos quedase el derecho de ofendernos por tan insultante equivocación.”[13] 

         Siguiendo la huella del impacto del primer Golem creado por el poema de Ercilla, en 1817 los jóvenes patriotas se reúnen en una sociedad secreta llamada “Logia Lautarina” y apenas abiertas las hostilidades, los  rebeldes tomarán por divisa dos versos de La Araucana: “Muertos podremos ser, mas no vencidos. Ni los ánimos libres oprimidos”.

            Más tarde, en 1818, luego de derrotar a los españoles, Bernardo O’Higgins se encuentra con el extraño hecho de que los mapuches apoyaron a los peninsulares: “¿Quién no creería  que esos pueblos sean  nuestros aliados en la lid que nos obligó al enemigo en común? Sin embargo, siendo idénticos nuestros derechos, disgustados por ciertos accidentes inevitables en guerra  de revolución, se dejaron seducir por los jefes españoles”.[14]

           Pero a pesar de aquello, la influencia del poema épico fue, antes y después de estas palabras del Director Supremo, continua y poderosa. Prueba de esto es que el primer escudo de armas de Chile muestra a dos araucanos como íconos principales; más tarde, cuando este símbolo patrio ya se ha entronizado en las filas independentistas, acontece la “guerra a muerte”. Posteriormente “La Aurora de Chile” es reemplazada por el “Monitor Araucano” y el primer navío de la flota patriota es bautizado con el nombre de “Lautaro”.

         Por su parte, a mediados del siglo XIX el erudito Abraham Koning señalaba: “que España nos perdone, pero Ercilla es el primer escritor chileno, fundador de nuestra historia nacional”. Koning, como cumpliendo un sagrado deber patriótico, emprende una versión oficial del poema cuya publicación data de 1888 y va acompañada de la mención “edición para el uso de los chilenos, con noticias históricas, biográficas i etimológicas”. No hemos de olvidar, por último, que el primer regimiento que ingresa al territorio mapuche es el Regimiento Caupolicán[15] y ese mismo año la Guerra de la Pacificación se halla consumada.[16]

          La nación también constituye una narración, por lo tanto La Araucana fue suscrita dentro de la áspera prosa del poder en el proceso  de construcción del estado nación chileno.

          Se evidencia, al considerar estos datos, la particular ambivalencia que persigue y de algún modo sustenta la idea de nación en nuestros próceres, políticos e intelectuales y el lenguaje de los que escribieron y aún escriben a partir de ella.

        La Araucana generó la emergencia de una racionalidad política nacionalista como una forma narrativa prestigiosa y desarrolló ejercicios de desplazamientos metafóricos y apropiaciones simbólicas que han validado procesos políticos muy concretos e históricamente situados. Con el paso de los siglos, ya es posible  ver los desplazamientos y los choques que afectan a tales símbolos y discursos. Por ejemplo: la república puso nombres a determinados lugares como Lautaro, Galvarino, Ercilla y son esos los lugares, paradojalmente,  donde en la actualidad existe  la mayor represión en lo que la prensa oficial ha denominado “el conflicto mapuche”.

        El diario El Mercurio de Valparaíso en 1859 menciona: “Los hombres no nacieron para vivir inútilmente y como los animales selváticos, sin provecho del jénero humano, y una asociación de bárbaros, tan bárbaros como los pampas o como los araucanos, no es más que una horda de fieras, que es urgente encadenar o destruir en el interés de la humanidad y en bien de la civilización”[17].  Y Vicuña Mackenna, parlamentario chileno señala: “Brutos indomables, enemigos de la civilización, adoran solo los vicios en que viven sumergidos, la ociosidad, la embriaguez, la mentira, la traición y todo ese conjunto de abominaciones que constituyen la vida salvaje.”[18]

        Conocer la retórica en la que se instala la nación nos lleva a tocar la memoria mas profunda, el tiempo mas largo, la racionalidad que esta detrás de las tendencias autoritarias.

        Sin duda, la perspectiva ambivalente y antagonista de la nación como narración, establece las fronteras culturales de ella, de modo que puedan ser reconocidas como tesoros “contenedores” de sentidos, que necesitan ser cruzados, borrados y traducidos en un  proceso de significaciones culturales.

          Se trata de llegar a una reflexión y a la construcción de un relato para que el “otro” nunca esté más afuera o mas allá de nosotros, sino que lo pensemos  también “entre nosotros”, pues el estado nacional ha podido hacer que los sujetos explotados, desposeídos, marginales y dominados dentro de sus fronteras se sientan, junto a la clase política dominante,  partícipes  de una identidad común.

          Pero en la actualidad, existe una  liberación epistemológica puesta en marcha por la poesía mapuche contemporánea en su afán por matar al padre del primer poema escrito desde el territorio mapuche. Esta ha consistido  en desarticular la creencia en una imagen, que no es más que un reflejo de la manera en que el discurso colonial ha producido un Golem y sus agentes subalternos.

         El proceso de subjetivación llevado a cabo por los poetas mapuches, único en la poesía chilena  contemporánea, construye un germen para una transformación epistemológica de sus propios horizontes narrativos. Tal situación, por cierto,  va a incidir en las significaciones culturales que se elaboren sobre el sujeto que narra  desde su  propia orilla y en las representaciones que los poetas  elaboren  desde una realidad, un espacio, un tiempo y una memoria apropiada a su condición de escritores indígenas contemporáneos.  

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